01. Актуальность и  герменевтика философии современности

Актуальность философии современности определяется её многосторонней герменевтикой, объектом, предметом и методом исследования. Сам подход к герменевтике философии не является  оригинальным и предложен  Алексеевым и Паниным [учебник философии]. Оригинальность в том, что из герменевтики необходимо особо выделить философию как «науку». Теоретическая философия  не является наукой [МИБ]. Но так как философия современности  есть практическая философия,  отражает, с позиции целостной социальной формы материи, конечное понятие, то несёт в себе печать науки – объект, предмет и метод. Однако  как в объекте, как в предмете, так и в методе философии современности отсутствует традиция. Новый подход к объекту как диалектическому [021], к предмету как малоизвестным общеисторическим закономерностям [022], методу диалектики как мышлению в бесконечных понятиях [03] и определяет  актуальность  темы.

011. Философия современности как мудрость

Анализ понятия «мудрости» в традиционной литературе по философии оказался малоэффективным. Здесь мудрость существует в форме представлений,  отдельных изолированных сторон, целостное понятие  отсутствует. Вряд ли можно согласиться с оценкой  «мудрецов», предложенной В.И.Вернадским: «Можно быть философом, и хорошим философом, без всякой ученой подготовки, надо только глубоко и самостоятельно размышлять обо всем окружающем, сознательно жить в своих собственных рамках. В истории философии мы видим постоянно людей, образно говоря, «от сохи», которые без всякой другой подготовки оказываются философами.»[, 73].  Сомнительно, что можно  стать великим ученым без всякой  научной подготовки. А философия по сложности своего предмета и метода следует уровнем выше научного. К примеру, если взять  лидера среди гениев последнего тысячелетия К.Маркса, то он  ещё в молодости получал такие высокие оценки: «Ты должен быть  готов  познакомиться  с величайшим, быть может, единственным  из ныне живущих подлинным философом…Доктор Маркс – так зовут моего кумира – ещё совсем молодой человек (ему  едва ли больше 24 лет)…глубочайшая философская серьёзность сочетается в нем  с тончайшим остроумием; вообрази себе Руссо, Вольтера, Гольбаха, Лессинга, Гейне и  Гегеля соединенными в одном лице, - я говорю соединенными, а не смешанными, и это будет доктор Маркс». Это признание вырвалось  у молодого честолюбивого философа Гесса в начале сентября 1841 года, когда он принялся за письмо своему другу Ауэрбаху[7,20].

Философия, достигнув более зрелых взглядов, выходит за рамки представления в определении понятия «мудрости». В этом отношении интересна позиция  Э.В. Ильенкова, Г.В.Ф. Гегеля, К.Маркса.  Ближе  к истине в понимании «мудрости» позиция Э.В. Ильенкова. В глубину содержания понятия «мудрости»  проник Г.В.Ф. Гегель. Практически реализовал понятие «мудрости» в создании общественной теории  высшего уровня К. Маркс. В главном понятия «философии», «мудрости», «ума» и «раз-ума» можно  отождествить, так как все они имеют в основании одну и ту же идею.

 В начале книги «Философия и культура» [] Э.В. Ильенков раскритиковал ложные представления о первопричине ума: «…ум, умение мыслить, способность умело думать - не врождённое свойство, не дар природы, а именно умение, которое человек может и должен воспитать в себе сам, и что даром  оно не даётся.

«Ум» недаром в русском языке происходит от одного корня со словами «умение», «умелец». Умный человек - это человек умеющий думать, размышлять, самостоятельно судить о вещах, о людях, о событиях, о фактах. Именно судить - с точки зрения высших норм и критериев человеческой  духовной культуры. Проявлять « силу суждения», как назвал  когда-то эту способность Иммануил Кант»[,28].

Ложным представлением  является  отождествление ума и «многознания»: «Очевидно и то, что «много знать» - не совсем то же самое, что «уметь мыслить». «Многознание уму не научает», - предупреждал ещё на заре философии Гераклит тёмный из древнегреческого города Эфеса… И поэтому простое усвоение знаний – то бишь  их заучивание – вовсе не ведёт к образованию ума, мышления. В состязании  на простое заучивание сведений  самый умный человек не может тягаться с самой глупой и несовершенной  электронно-вычислительной машиной. Однако именно в этом его преимущество перед нею – преимущество наличие ума» [,28].

Далее Э.В.Ильенков заметил, что количественный критерий  уровня ума, который широко используется на западе, никакого отношения к уму не имеет: «Тому, кто  обнаружил достаточно высокий «коэффициент умственной солидарности» (по-английски « Ай-Кью» - «IQ»), нужно обеспечить все условия для развития его врождённого ума, а большинству (как полагает тот же автор статьи  в «Литературной газете», восьмидесяти или даже девяносто четырё  процентам) такие условия создавать  бесполезно, ибо родились  «репродуктивами». Их - в соответствующие школы, а «одарённых» в школы для «одарённых», где учат развивать ум, мышление, творческие способности. Для «репродуктивов» всё это излишне» [,30].Об этом писал С.Г. Кара-Мурза в делении  образования по классовому признаку [Манипуляция сознанием].

Э.В.Ильенков в анализе ума остановился на кантовской позиции как способности суждения: «ум – умение соотнести некоторое общие, усвоенные в ходе образования, …«истины» с фактами складывающими в жизни и потому каждый раз неповторимыми… ум - умение «опосредовать общее с единичным, с индивидуальным, с особенным»[,34]. Так  как каждый случай проявления ума является «неповторимым», поэтому Эвальд Васильевич делает вывод, что  «эту способность  нельзя  вложить в голову в готовом виде – в виде  строгого правила, в виде алгоритма, ибо это  было бы «правило применения всех возможных правил», и притом «ко всем возможным единичным случаям»[, 35]. Последнее есть разновидность парадокса Рассела.

 «Недостаток способности суждения есть, собственно, то, что называется глупостью; против этого недостатка нет лекарства». Золотые слова (Канта) [,36] Почему « нет лекарства»? Кант склонен к тому, что «способность суждения»- от бога. Либо бог, либо гены? Третьего решения (результат воспитания и образования) Кант не предлагал.

Гегель  оказался не только первопроходцем в понимании философии (мудрости) как мышлении в бесконечном понятии, но и единственным философом такого рода. Даже Маркс и Ильенков, которые наиболее близко  подошли к пониманию Гегеля, всёже интуитивно чувствовали абсолют.  Напомним  фрагмент, отражающие гегелевское определение философии как учение об абсолютной истине,  как учение о  бесконечное понятие: « … признанием  этого содержания и его формы и освобождением от односторонности формы, возвышением их до абсолютной формы, самое себя  определяющей как содержание, остающейся с ним тождественной и в этом тождестве представляющей собой познание упомянутой в-себе-и-для-себя сущей  необходимости. Это движение, которое и есть философия, оказывается уже осуществлённым, когда оно в заключении постигает своё собственное понятие, т.е. оглядывается назад только как на свое же знание [Энциклопедия философских наук. Т.3. Философия духа. М., 1977. С. 393-394.].  Здесь отражается известный гегелевский принцип относительно философии, где целое есть не просто результат, а результат в единстве со своим становлением. Гегелевское суждение мудрости сводится к синтезу достижений мышления религии и науки. От религии Гегель снял мышление о «бесконечности», а от науки – мышление в понятиях. Гегель преодолевает религиозную форму разумности «бесконечности»  как представления и научную форму разумности понятия  как конечного понятия, синтезировав  «бесконечность» в форме «понятия».  Так открылось мышление высшего уровня – мышление в «бесконечных понятиях» []. Конкретизация позиции Г.В.Ф. Гегеля в понимании «мудрости» будет изложена  в первой части книги.

Единство философии (бесконечного понятия) и современности, в чем и заключается мудрость, можно выразить словами К.Маркса: «Так как всякая истинная философия есть духовная квинтэссенция своего времени, то с необходимостью наступает такое время, когда философия не только внутренне, по своему содержанию, но и внешне по своему проявлению, вступает в соприкосновение и во взаимодействие с действительным миром своего времени. Философия перестаёт  тогда  быть определенной системой по отношению к другим определенным системам, она становится философией вообще по отношению к миру, становится философией современного мира» [8, т.1,с.105]. Определение философии, данное К. Марксом, полностью соответствует не только теме параграфа, но и названию книги, что наглядно выражается в понятии симметрии истории, как единстве трёх  формаций в марксизме. Симметрия истории, отражающая гегелевское абсолютное (унарное) отрицание, что можно представить следующей схемой[См. опорные схемы]. 

Симметрия истории является той метасистемой, которая раскрывает содержание  целостной социальной формы материи как бесконечного понятия. Такой подход к конкретизации  исторического процесса является новым, что и определяет актуальность философии современности как мудрости

Итог:

·        Ильенков напомнил кантовское понимание мудрости как способности сужения, то есть способности  рассматривать «единичное»  с позиции «всеобщего».

·        Для Гегеля   понимание всеобщего как   бесконечности в форме  понятия. Гегелевское понимание мудрости  конкретизирует кантовский подход как  диалектику конечного и бесконечного понятия.

·        Мудрость по Марксу есть синтез позиций Канта и Гегеля, где под «единичным», «конечным» выступает действительный мир. Задача философа  как практика  по – Марксу заключается в необходимом  изменении мира, что требует его понимания с позиции бесконечного понятия, или по - Марксу, « образа целого» [МГУ/ Диалектическая логика].

·        Логика дальнейшего авторского  изложения (ЛАС) конкретизирует  понятие философии современности как мудрости, синтезируя творчество М.И. Белоногова, который раскрывает подробнее «бесконечное понятие» и творчество В.И. Искрина, которое раскрывает  «конечные понятия» современности  в её закономерности.  По мнению автора (ЛАС),  творчество М.И Белоногова и В.И. Искрина является на сегодня уникальным и требует  синтеза  с позиции  марксистского понимания  мудрости.